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Fin du monde

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Crépuscule de l'espérance, jouissance de la destruction, attente de la fin du monde : que nous dit de l'humanité la représentation contemporaine du temps sans jour d'après ? Ce bref essai procède d'une idée à première vue insupportable : le temps est passé où nous pouvions espérer, par une sorte de dernier sursaut collectif, empêcher l'anéantissement prochain de notre monde. Le temps commence donc où la fin de l'humanité est devenue tout à fait certaine dans un horizon historique assez bref ; autrement dit quelques siècles. Que s'ensuit-il ? Ceci, d'également insupportable à concevoir, si bien sûr on n'imagine pas l'homme comme naturellement bon : la férocité humaine va se donner libre cours, la destruction, le déchaînement vont devenir l'unique source de la jouissance, une jouissance de plus en plus tentante (que reste-t-il d'autre si tout est perdu ? ), et même de plus en plus raisonnable. La tentation du pire, à certains égards, anime d'ores et déjà ceux qui savent que nous vivons les temps de la fin. Sous ce jour crépusculaire, le Mal, la violence et le sens de la vie changent de valeur et de contenu. Pierre-Henri Castel explore ici quelques-uns des paradoxes que fait naître ce nouvel état de fait, entre argument philosophique et farce sinistre. Prophétie ou avertissement ? Quand on pousse une idée dans ses derniers retranchements...

Fin du monde. --- Violence --- Vie

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Cet ouvrage, issu d’un travail de recherche en Allemagne de 1966 à 1969 et de la participation au séminaire de Heidegger et de Fink sur Héraclite pendant le semestre d’hiver 1966-1967, est un thèse de doctorat de troisième cycle, dirigé par Monsieur le Professeur P. Ricoeur et soutenue à Nanterre en 1972.Le titre indique un thème et une question. Le thème de la présence se poursuit dans toute l’œuvre de Heidegger, de ses cours sur les Présocratiques (1re partie), jusqu’à ses derniers écrits qui se situent dans le "dépassement de la métahysique" où il ne s’agira plus de l’être comme présence (Sein als Anwesen) mais de la "proximité de la Chose" (3e partie).Ce qui est en question, c’est ce que Heidegger nomme le "destin" de l’être et sa "traduction" dans la métahysique occidentale: herméneutique et ontologie sont liées et la lecture, par Heidegger, de la métaphysique est relative à sa conception de "l’histoire de l’être" et de son ultime destin (eschatologie). C’est en effet à propos de la traduction de la parole d’Anaximandre, parole du matin de l’histoire de la métaphysique, dans ces temps-ci qui sont les derniers, que Heidegger parle d’une "eschatologie de l’être". Cette expression, unique en son œuvre et choquante pour une pensée réaliste, met en lumière, en retour, le chemin qui conduit de la "question du sens de l’être" au début du Sein und Zeit, à l’"eschatologie de l’être" dans les Holzwege, et mènerait à se demander, en voyant le terme du chemin, ce qu’il en est de la question elle-même.C’est donc suivant le chemin même de Heidegger que se lève une interrogation sur son propre questionnement et la confrontation avec Aristote, dans le chapitre central, est décisive : Heidegger a pensé la "vérité de l’être" mais non l’être comme acte.

Philosophy --- philosophie --- mort --- fin du monde

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End of the world --- Fin du monde

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End of the world --- Fin du monde.