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Kashmir Śaivism --- Utpala, - active 900-950. - Īśvarapratyabhijñā.

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Outpala Déva est une figure majeure du shivaïsme non dualiste du Cachemire. Il a été le maître d’Abhinavagupta (c. 950- c. 1020), à la fois philosophe, maître en yoga et tantra, poète et dramaturge, « l’un des plus puissants génies de tous les métaphysiciens et mystiques de l’Inde » (Lilian Silburn).Sa philosophie est une synthèse extraordinairement moderne entre l’amour et la connaissance, entre expérience intérieure et liberté de conscience, entre vie spirituelle et plaisir des sens.David Dubois qui a traduit du sanskrit ces hymnes, est docteur en philosophie comparative et directeur de programme au Collège International de Philosophie.« Il existe certes des milliers d’hymnes / pareils à des fleuves, / mais aucun n’est comparable / à cette rivière divine ». C’est en ces termes qu’un religieux du Sud de l’Inde célébrait au XIe siècle les Hymnes à Shiva. L’amour en est le cœur battant, qui revient presque à chaque verset pour culminer dans des sortes de cris : « Amour du Mystère / Amour de toi, du Bien. / Émerveillement / En vérité, qu’est-ce que l’amour ? »Selon la « philosophie de la Reconnaissance » d’Outpala Déva, Dieu est d’abord notre conscience. Bien que limitée, elle peut se reconnaître comme étant Dieu qui se limite et se crée librement soi-même. Dès lors, Dieu est toujours déjà « atteint ». La conséquence en est le rejet des pratiques religieuses comme des représentations de l’au-delà, que la saveur de l’amour goûté dès ici-bas rend totalement caduques.Si Dieu est partout, il n’y a ni moment ni lieu sacré. La Présence directe est la perception immédiate de Dieu par les cinq sens dans tous les objets du monde. D’où un dépassement de la méditation habituelle : il ne s’agit plus d’écarter les objets pour révéler la conscience en sa nudité, mais, selon la tradition de la Danse de Kâlî, de sentir l’objet comme création de la conscience : « Je veux que le désir / des plaisirs des sens / soit pour moi aussi intense / qu’il l’est pour les gens ordinaires. / Mais je veux les voir / comme étant ton incarnation, / sans aucune hésitation / ni alternative. »