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Vestiges jaïns, bouddhiques et brahmaniques des environs de notre ère, mosquée du XVIIe siècle, sur la rive de la Yamunā au sud de Delhi, Mathurā pèse son poids d’histoire. Ce sont les cultes krishnaïtes cependant qui ont façonné l’identité culturelle de la ville depuis des siècles : l’ensemble de la mythologie indienne situe la naissance de Kr̥ṣṇa à Mathurā, vers laquelle se pressent les pèlerins. Les données archéologiques et littéraires du premier millénaire sont pourtant équivoques. Plaçant l’accent sur « le don de voir » lorsqu’il offre à Arjuna un œil divin pour contempler l’invisible, le Kr̥ṣṇa de la Bhagavadgītā se présente sous une forme à quatre bras qui correspond à la première iconographie krishnaïte connue de la région de Mathurā. Mais le culte de Kr̥ṣṇa y est aujourd’hui organisé autour d’un dieu-bouvier apparaissant dans le Harivaṃśa, qui conte la légende de l’enfance du dieu et Mathurā est pratiquement absente du Mahābhārata. Qui est le dieu aux quatre bras de l’Épopée et de la région de Mathurā aux environs de notre ère ? Une forme de Viṣṇu ? Quel lien unit l’enfant du Harivaṃśa figuré dans l’empire goupta et le dieu adulte aux bras multiples de l’âge kouchan ? La confrontation de données matérielles anciennes et d’une tradition vivante dont les textes sont une catégorie fondatrice met en valeur des processus d’évitement. Les images de pierre attestent un culte dévotionnel donnant forme humaine à un dieu ; elles éclairent les débuts du concept mythologique des avatāra de Viṣṇu. Elles précisent aussi les contours d’univers différents. Les textes écrits par des brahmanes ont leur monde ; les sculptures évoluent dans un autre, et les modèles paraissent d’autant plus divers que seuls certains d’entre eux nous sont parvenus. Proposant l’archéologie d’une légende, cet ouvrage s’interroge sur les formes prises par la domination du texte dans la conception même d’une histoire des religions et des cultures en Inde. Les figures sculptées sont l’outil privilégié de cette interrogation. Regardons-les pour tenter de les reconnaître.

Krishna (Hindu deity) --- Cult --- History --- Mathurā (India) --- Religion --- Antiquities --- Indian spirituality --- Mythology --- Krishna, --- History. --- Mathurā (India) --- Religion. --- Antiquities. --- Krishna (Hindu deity) - Cult - India - Mathurā - History --- Mathurā (India) - Religion --- Mathurā (India) - Antiquities

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German literature

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Élevé entre la fin du ixe et la première moitié du xe siècle au cœur du delta de la Kāvēri du pays tamoul, en l’honneur du « grand dieu de Tirukkaṭaimuṭi », le temple shivaïte de Tirucceṉṉampūṇṭi constitue l’assise de cet ouvrage. Maintenant abandonné, ce temple est l’un des exemples les plus anciens d’un art dit Cōḻa. L’analyse conduit à proposer qu’il fut construit en l’honneur d’une des divinités shivaïtes chantées dans l’anthologie poétique des premiers hymnes à Śiva du pays tamoul, le Tēvāram (VIIe-IXe siècles). La difficulté à cerner l’identité du plus important des patrons du temple, la reine Pallava Māṟampāvai, répond à la complexité d’un site où s’entrelacent différents corpus, poèmes, épigraphes, sculptures, monuments Pallava et manifestations artistiques de la période cōḻa. Tirucceṉṉampūṇṭi est ainsi exploré à travers trois directions de recherche principales : il s’agit de définir l’art Cōḻa en reconnaissant la contribution des temples royaux des Pallava et en s’interrogeant sur l’usage des labels dynastiques, d’explorer la relation entre le monde des textes et celui de l’archéologie à l’aide de deux corpus précis, l’un iconographique, l’autre épigraphique et, enfin, d’examiner la relation entre royal et local pour ce qui concerne le phénomène religieux connu sous le nom de "Bhakti". Femme active dans une région déterminée, se proclamant dans des inscriptions tamoules membre d’une famille des Pallava fameuse pour son épigraphie sanskrite, liée à une communauté de marchands plus qu’aux brahmanes, Māṟampāvai paraît cristalliser les rencontres entre plusieurs mondes. L’univers divin n’est pas le moins complexe d’entre eux : Viṣṇu The heart of this book is a temple built in the Tamil-speaking South in the late 9th or early 10th century CE, at Tirucceṉṉampūṇṭi, near Trichy. Now abandoned, that temple is one of the earliest known Śaiva temples of the Cōḻa period. The evidence gathered here suggests that this shrine, dedicated to Śiva as "the great god of…

Temples, Saivite --- Hindu temples --- Inscriptions --- Epigraphs (Inscriptions) --- Epigraphy --- Inscription --- Paleography --- Epigraphists --- Mandiras --- Mandirs --- Temples, Hindu --- Hinduism --- Temples --- Śaivite temples --- Saivism --- Pallava --- bhakti --- temple --- Hindu art --- Tamil epigraphy --- deity

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Cet ouvrage est le fruit du deuxième atelier-colloque « L’archéologie de la Bhakti », qui s’est déroulé du 31 juillet au 13 août 2013 dans le centre de l’École française d’Extrême-Orient à Pondichéry. « Bhakti royale, Bhakti locale », le thème de cette rencontre scientifique, constitue le sujet du présent volume. L’on s’efforce d’y définir le rôle des rois, des élites locales et des communautés dévotionnelles dans le développement de la Bhakti.Dès lors qu’il s’agit de traces matérielles de la Bhakti, l’on s’attend à ce que les rois et leur entourage immédiat mènent le jeu. En réalité, les temples fondés par les rois sont peu nombreux. Des communautés et des individus n’appartenant pas à des familles royales ont joué un rôle important dans le développement des sites de Bhakti, où résonnent les voix de ces patrons divers. Reines, princes, femmes et hommes de cour, élites locales, assemblées de brahmanes, communautés de marchands et bien des particuliers ont aussi contribué au dynamisme de la Bhakti. Loin de minimiser l’importance des rois comme patrons, ce volume explore l’interaction entre ces différents acteurs. Représentent-ils des courants indépendants et distincts de la Bhakti ? Y a-t-il une continuité entre les temples royaux et les fondations locales ? Quelle est la part royale dans le développement d’une Bhakti profondément enracinée en un lieu précis? Comment la Bhakti royale a-t-elle réagi au contact de la Bhakti locale et vice versa ? Le patronage des membres de la cour, des femmes en particulier, est-il de même nature que celui des rois en exercice ?Après une introduction par les éditeurs, quinze chercheurs tentent de répondre à ces questions en examinant des textes fondateurs de la Bhakti, l’usage de celle-ci par des figures royales, le rôle des artistes-interprètes, la médiation des reines, entre le royal et le local, et, enfin, la puissance attachée à des lieux considérés comme sacrés. Une postface de Richard H. Davis conclut le volume.