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Simon Pierre Arnold, né à Liège en 1947, est un penseur atypique. II se laisse difficilement situer dans te concert chrétien européen. Lui-même se réclame d'un horizon d'inspiration hybride, qui tente d'intégrer des espaces extrêmement divers du monde contemporain. Moine bénédictin résidant au Pérou depuis 35 ans, il a été préoccupé, depuis toujours, par les questions de langage, de dialogue des cultures et des religions. Son option pour une vie contemplative et son choix préférentiel pour les pauvres l'ont amené à fonder un monastère à quatre mille mètres d'altitude au bord du lac Titicaca, au milieu du peuple aymara. Héritier des pères de la théologie de la libération latino-américaine, il est considéré comme un des pionniers de ce qu'on appelle le courant de la théologie andine, dans le cadre plus large de la théologie indienne. Il a ainsi créé un centre d'études et de recherches sur les questions du dialogue foi et culture andine. Dans le droit fil de la tradition bénédictine, il est aussi le fondateur d'un centre de spiritualité qui offre une formation à l'accompagnement spirituel et un service permanent d'écoute, à Lima et dans l'Altiplano. Ajoutons qu'il a assuré pendant neuf ans la coordination théologique de la Confédération latino-américaine des religieux (CLAR). Sa carrière de journaliste, comme chroniqueur religieux au journal bruxellois Le Soir durant plusieurs années, explique ses préoccupations prioritaires, comme son style assez éloigné des canons académiques. Sa veine poétique, que l'on retrouve dans les pages de ce livre, s'est exprimée aussi dans plusieurs recueils et disques de chansons religieuses. Ses vrais lieux d'inspiration sont la prière, les vies des pauvres auxquels il a choisi de lier son sort, et la musique qu'il pratique en tant que pianiste. Cet itinéraire pluriel explique le ton et le propos de ce livre, vivace et inclassable. Face à une foi enfermée trop souvent dans des dogmes et des formules, la foi sauvage de Simon Pierre Arnold est la démarche d'un chrétien immergé dans l'histoire de son temps, en quête d'un Dieu insaisissable et d'un nouveau langage de la théologie.

s38/1390 --- Pastoral theology: general

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En Jésus de Nazareth, Dieu lui-même se dépouille à nos yeux. Ce dépouillement radical dénude absolument notre Dieu et notre foi. Jésus lui-même s'est employé, de différentes manières, à dépouiller Dieu de toute image. Jamais, il ne parle " de " Dieu. Il nous Le montre dans sa relation permanente avec le Père, dans ses gestes et la parabole de sa vie. Jésus s'est employé, de différentes manières, à dépouiller Dieu de toute image.Nous devrions en reprendre conscience dans notre dialogue avec l'Islam ou le Judaïsme. Jamais, d'ailleurs, il ne parle " de " Dieu. Il nous Le montre dans sa relation permanente avec le Père, dans ses gestes et la parabole de sa vie. Oui, le Dieu de Jésus est relation. C'est là le sens ultime de notre foi trinitaire. Et ce qu'il nous montre, dans cette relation, c'est le passage du Dieu tout puissant au Dieu fragile, de l'autosuffisant à celui qui exprime son besoin de nous à Gethsémani.Au lavement des pieds, le " maître et Seigneur " s'est fait esclave pour que les victimes d'un système qui fabrique des esclaves puissent devenir les amis de Dieu.

Incarnation

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Un des traits les plus provocateurs des nouveaux paradigmes concerne précisément l'existence de Dieu. C'est simple, Dieu n'a plus de place. Nous n'avons pas besoin de nous débarrasser de lui. Dieu n'est ni signifiant ni nécessaire. Et si cette non-nécessité de Dieu était la véritable condition de son sens et de sa divine liberté ? Bien que cela paraisse paradoxal, je suis convaincu qu'une phase de spiritualité négative est indispensable pour guérir notre imaginaire religieux. Il nous faut renoncer à toute métaphore, à toute image, à tout concept, à toute référence, pour cheminer dans la foi, comme si nous nous laissions tomber dans le vide. Le Dieu "non existant", non nécessaire, qui n'a plus de place, est précisément celui qui "respire derrière la porte" (Maître Eckhart), attendant que nous fassions silence pour l'écouter respirer en nous, dans l'univers et dans l'histoire. Si le fait religieux conserve quelque légitimité dans la postmodernité, c'est exclusivement dans le domaine de la quête et de la construction symbolique de sens.

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