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For Jean Ladrière, a questioning of existential kind is a questioning on reason. Reason, revealing itself as it gets built up, is understood through the historical objectivities it implies. Yet, the study of the texts has shown that this movement of reason on itself rises a certain amount of aporias which only find their solution in more fundamental hermeneutics, that of existence. Though Ladrière does not specifically state the problems that arise with the conditions of hermeneutics from an ontological perspective, he still does understand them. If one can find in the distinction between constitué and événementiel the distinction between existentiell and existential, one still detects in Ladrière a kind of persistant subjectivism of which the origin may be questioned. There is in him a will to consider a subject that is admittedly not in charge of giving form to representations but that does not either firstly exist in the trial of its facticity. In this thesis work we attempted to answer the question of whether we should discuss a phenomenology or an hermeneutic ontology when dealing with Jean Ladrière.

Hermeneutics --- Ontology --- Phenomenology --- Subjectivity --- Ladrière, Jean, - 1921-2007

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The research focuses on the relationship between body and flesh as declined in the context of the 20th and 21st century French philosophy, starting from a peculiar point of view: the controversial reception of Husserl's phenomenology. Specifically, this study proposes a comparison among three philosophical perspectives which, on the background of a critical dialogue with the husserlian heritage, have proceeded to a remarkable rethinking of corporeality: Emmanuel Lévinas, Jean-Paul Sartre and Michel Henry. Each author has in fact contributed to re-modulate the terms of the relation between the subjectively lived body (Leib) and the body assumed in its objective-physicalistic dimension (Körper), on the basis of a phenomenological model that tends to deviate from its original matrices. The common reference to the caress, a fundamental experience to grasp the plot of erotic inter-carnality, turns out, in this respect, to be a crucial place to investigate the intrigue that, at once, links and separates the authors'itinerary, La ricerca verte sul rapporto tra il corpo e la carne così come declinato nel contesto della filosofia francese del XX e del XXI secolo, a partire da un peculiare punto di osservazione: la controversa ricezione della fenomenologia di Husserl. Nello specifico, si tratta di proporre un confronto fra tre prospettive filosofiche che, sullo sfondo di un dialogo critico con l'eredità husserliana, hanno proceduto a un significativo ripensamento dell'esperienza della corporeità: Emmanuel Lévinas, Jean-Paul Sartre e Michel Henry. Ognuno degli autori ha infatti contribuito a rimodulare i termini della relazione tra il corpo soggettivamente vissuto (Leib) e il corpo assunto nella sua dimensione oggettivo-fisicalista (Korper), in ordine a un modello fenomenologico che pretende di allontanarsi dalle sue matrici originarie. Il comune riferimento alla carezza, esperienza fondamentale per cogliere la trama dell'inter-carnalità erotica , si rivela, in tal senso, luogo cruciale per indagare l'intrigo che a un tempo unisce e separa il cammino degli autori

Otherness (Philosophy) --- Body, Human (Philosophy) --- Desire (Philosophy) --- Lévinas, Emmanuel, - 1906-1995 --- Sartre, Jean-Paul, - 1905-1980 --- Henry, Michel, - 1922-2002 --- Husserl, Edmund, - 1859-1938

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For the free spirit who professes to think "beyond good and evil", does philosophical activity still have anything to do with what the Greeks called "virtue"? By presenting himself as the « first immoralist », Nietzsche gives us more than one reason to believe it doesn’t. However, numerous clues conspire to position Nietzsche in the spiritual lineage of the Greeks, who never separated philosophical activity from a search for moral excellence or « virtue ». Nietzsche wanted to rehabilitate the concept of virtue in the nineteenth century, because in his view, what makes moral discussion undecidable in modern days is the damning absence of a consensus on moral qualities. Restoring an aretaic perspective in morals will first require to denounce several representations of moral motivation. Nietzsche will indeed criticize all anthropologies that predetermine what the purpose of man is in terms of moral development, starting with the ancient ethics rooted in eudemonism, as well as modern morals built on duty or utility. In parallel with this critical work, the role of the philosopher will be tasked with redefining completely the prerequisites for the emergence of virtues as originated within the primordial realm of impulses. The question becomes how virtues can be acquired and exercised outside a conventional understanding of ethics. Through the prism of breeding as the process of strengthening character and sharpening the mind, Nietzsche will gradually redefine all virtues (courage, justice, magnanimity, humility, love, loneliness, probity, hardness, etc.). To understand the challenges of his double enterprise of both criticism and innovation, we will interrogate the history of philosophy, as Nietzsche dialogues with multiple moral theorists. We will also investigate cultural history to ponder the contribution of each historical stratum currently at the heart of European moral tradition. Finally, we will redefine philosophy as a way of life to show that Nietzsche is the first to engage in new experiences, with the virtues he inherits. Pour un esprit libre qui fait profession de penser « par-delà bien et mal », l’activité philosophique a-t-elle encore quelque chose à voir avec ce que les Grecs nommaient la « vertu »? Tout porte à croire que ce n’est pas le cas, si l’on se fie aux dires de Nietzsche, qui se présente comme le « premier immoraliste ». Pourtant, on peut rassembler de nombreux indices qui prouvent que Nietzsche se positionne dans la postérité des Grecs, qui ne séparaient jamais l’activité philosophique d’une recherche de la vertu. Nietzsche veut réhabiliter le concept de « vertu » au XIXème siècle, car à ses yeux, le caractère insoluble des débats moraux, dans la modernité, tient à l’absence d’un consensus, sur les qualités morales. Renouer avec une problématique arétique supposera d’abord de dénoncer différents modèles de la motivation morale. Nietzsche critiquera toutes les anthropologies qui prédéterminent la finalité de l’homme selon un perfectionnement moral, à commencer par les éthiques antiques fondées dans un eudémonisme, ainsi que les morales modernes, qui sont bâties sur le devoir, ou sur la recherche de l’utilité. Parallèlement à ce travail critique, le rôle du philosophe sera de redéfinir intégralement les conditions d’émergence des vertus à partir de l’univers primordial des pulsions. Il s’agira de questionner les modalités d’acquisition et d’exercice des vertus, en dehors de l’éthique traditionnellement comprise. Adoptant la perspective de l’élevage dans le but de renforcer le caractère et aussi d’aiguiser l’esprit, Nietzsche va progressivement réinventer toutes les vertus (courage, justice, magnanimité, humilité, amour, solitude, probité, dureté, etc.). Pour ressaisir les enjeux de ce double geste de critique et de création, nous pratiquerons l’histoire de la philosophie, car Nietzsche dialogue avec de nombreux théoriciens des vertus. Mais nous pratiquerons aussi l’histoire culturelle, pour mesurer les apports de chaque strate historique, au cœur de la tradition morale européenne. Et enfin nous procéderons à une redéfinition de la philosophie comme manière de vivre pour montrer que Nietzsche est le premier à se livrer à des expériences nouvelles, avec les vertus dont il hérite.

Ethics --- Philosophy --- Nietzsche, Friedrich, - 1844-1900

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The thesis we support is as follows: transhumanism is incompatible with the promises of moral progress and human happiness that it defends. Philosophy of artificial self-transformation of man in general, this movement is heading toward a posthumanism which rest on a debatable anthropological basis indicating the creation of another species which scuttles the promises of perfection of the human being of destruction of human preconditions, namely vulnerability and finitude. The prefix « trans » plays a dual role in the transhumanist movement. If it is possible to appreciate, on the one hand, this prefix as a necessary and qualitative surpassing of the human, reflecting the improvement techniques that are used in the medical environment ; the fact remains that the idea of the technological production another type of man confuses the promises of achievieng moral perfection and individual, universal total and final happiness. The prefix « trans » splits, ceases to be a modest self-overcoming, necessary in the formation of certain projects to aid the medical improvement of humans to become a sort of route which pursues the establishment of a new man, of a new species with technological equipment also different. However, we are not interested in forms of transhumanisme. The reason is that a study of forms of transhumanism would would be so nuanced that it would distance us from the overall dynamics of the movement. The main part of our argument relates to the concept of transhumanism. As a result, two fundamental aspects of human life are called into question: morality and happiness. Abundant transhumanist literature presents morality as the result of technological progress. Likewise, the question of happiness keeps coming up. Everyting converges transhumanists plan to make man happy and morally perfect. But do such promises make sense? The defense of this thesis is carried out on two levels. From a moral point of view, transhumanism adopts a technicalist approach to morality linked to the reduction of man to technical categories. This project makes the achievement of certain vital aspects of moral discourse questionable, notably vulnerability, freedom, and intentionality. Indeed, we consider that morality maintains a relationship with the vulnerability of the human subject. It is because vulnerability accompanies humans daily, accross geographic and cultural boundaries, that moral discourse is defined as a normative framework for the protection and practical prescription of man. With the idea of a perfect being to which the transhumanist approach leads us, the possible determination of ethics becomes uncertain. Does a perfect being need morality? Can we transform the morpho-psychological structure of man and practice morality? In what term can we speak of the happiness of man thus transformed? In addition, starting from the postulate that freedom constitutes they which makes it possible to determine the moral act as a voluntary act, we perceive that the overdetermination of technology in the constitution of human identity, reduces the limits of the powers of the moral agent. Before the moral act, the possibility of seeing in man the part of human consciousness and that technological induction is obscured. With regard to happiness, a fundamental aspect of human life to which transhumanists refer, we argue that the idea of making a perfect being is incompatible with achieving human happiness. The human experience of happiness shows that its achievement is subject to the finitude of the human subject. Like progress, happiness supposes. Like progress, happiness supposes a previous state of singular dissatisfaction experienced in the perception of man as being finite. As a being of want and need, the human nourishes a void and a need to be, determinants which underpin his quest for progress. The satisfaction of each lack determines the idea of happines. And happiness is the total satisfaction of needs. Sick, humans feel happy once heathy. Poor, he sees happiness in weath. Unemployed, he feels happy when he gets a decent job. Believer, he feels happy when he gets a decent job. Believer, he feels happy in his modes of spiritual communication. However, transhumanists have such a technological conception of man that they come to think that we can make happiness. It is difficult to see how moral progress and human happiness can result from a human being reduced to being only an artifact, La thèse que nous soutenons est la suivante : le transhumanisme est incompatible avec les promesses de progrès moral et de bonheur humain qu’il défend. Philosophie d’auto-transformation artificielle de l’homme en général, ce mouvement se dirige vers un posthumanisme qui repose sur une base anthropologique discutable car elle indique la création d’une autre espèce qui saborde au demeurant les promesses de perfection de l’humain du fait de la destruction des pré-conditions constantes de l’humain à savoir la vulnérabilité et la finitude. Le préfixe « trans » joue une double fonction dans le mouvement transhumaniste. S’il est possible d’apprécier d’une part ce préfixe comme un dépassement nécessaire et qualitatif de l’humain qui renseigne sur les techniques d’amélioration en cours dans le milieu médical ; il reste que l’idée de fabrication technologique d’un autre type d’homme rend confuses les promesses d’accéder à une perfection morale et à un bonheur individuel, universel, total et définitif. Le préfixe « trans » se dédouble, cesse d’être un auto- dépassement modeste, nécessaire dans la formation de certains projets d’aide à l’amélioration médicale de l’humain pour devenir une sorte d’itinéraire qui poursuit l’instauration d’un nouvel homme, d’une nouvelle espèce à l’appareillage technologique lui aussi différent. Pourtant, nous ne nous intéressons pas aux formes de transhumanisme. La raison en est qu’une étude des formes de transhumanisme serait si nuancée qu’elle nous éloignerait de la dynamique d’ensemble du mouvement. Orientée vers le débat plus large de l’amélioration humaine dont le transhumanisme se nourrit, notre argumentation porte sur le concept de transhumanisme. De ce fait, deux aspects fondamentaux de la vie humaine sont mis en cause : la morale et le bonheur. Une abondante littérature transhumaniste présente la morale comme la résultante du progrès technologique. De même, la question du bonheur revient sans cesse. Tout converge : les transhumanistes envisagent de rendre l’homme heureux et moralement parfait. Mais de telles promesses font-elles sens ? La défense de cette thèse est menée à deux niveaux. Du point de vue moral, le transhumanisme adopte une approche techniciste de la morale qui réduit l’homme aux catégories techniques. Ce projet rend discutable la réalisation de certains aspects vitaux du discours moral notamment la vulnérabilité, la liberté et l’intentionnalité. En effet, nous considérons que la morale entretient une relation avec la vulnérabilité du sujet humain. C’est parce que la vulnérabilité accompagne l’humain au quotidien, par de - là les frontières géographiques et culturelles que le discours moral se définit comme un cadre normatif de protection et de prescription pratique de l’homme. Avec l’idée d’un être parfait à laquelle nous conduit la démarche transhumaniste, devient incertaine, la détermination possible de l’éthique. Un être parfait a-t-il besoin de morale ? Peut-on transformer la structure morpho-psychologique de l’homme et pratiquer la morale ? En quel terme pourra-t-on parler du bonheur de l’homme ainsi transformé ? Partant en outre du postulat que la liberté constitue la clé qui rend possible la détermination de l’acte moral comme acte volontaire, nous percevons que la surdétermination de la technologie dans la constitution de l’identité humaine réduit les frontières des pouvoirs de l’agent moral. S’obscurcit devant l’acte moral, la possibilité de voir en l’homme la part de la conscience humaine et celle de l’induction technologique puisque la technologie introduit une automation et une sorte de médicalisation dans l’agir humain. Pour ce qui est de la promesse du bonheur dans les thèses transhumanistes, nous soutenons que l’idée de fabrication d’un être parfait est incompatible avec la réalisation du bonheur humain. L’expérience humaine du bonheur montre que sa réalisation a pour condition la finitude du sujet humain. Comme le progrès, le bonheur suppose un état antérieur d’insatisfaction singulière vécue dans la perception de l’homme comme être fini. En tant qu’être de manques et de besoins, l’humain vit en permanence un vide et ressent un besoin d’être, autant de déterminants qui fondent sa quête de progrès. La satisfaction de chaque manque permet de déterminer l’idée du bonheur. Et le bonheur est la satisfaction totale des besoins. Malade, l’humain se sent heureux une fois en santé. Pauvre, il voit le bonheur dans la richesse. Chômeur il se sent heureux quand il décroche un emploi décent. Croyant, il se sent heureux dans ses modes de communication spirituelle. Or, les transhumanistes ont une conception si technologique de l’homme qu’ils en viennent à penser qu’on peut fabriquer le bonheur. On voit mal comment le progrès moral et le bonheur humain peuvent découler d’un être humain réduit à n’être qu’un artéfact

Transhumanism --- Happiness --- Philosophy