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Entre 1867 et 2000, le gouvernement canadien a placé plus de 150 000 enfants autochtones dans des pensionnats d’un bout à l’autre du pays. Les autorités gouvernementales et les missionnaires étaient d’avis qu’afin de « civiliser et de christianiser » les enfants autochtones, il fallait les éloigner de leurs parents et de leur communauté d’origine respective. La vie de ces enfants au pensionnat était empreinte de solitude et d’exclusion. La discipline y était stricte et le déroulement du "idien, lui, fortement régenté. Les langues et les cultures autochtones étaient dénigrées et réprimées. L’éducation et la formation technique prenaient trop souvent la forme de corvées et de tâches ménagères assurant l’autonomie des pensionnats. La négligence à l’égard des enfants fut institutionnalisée et le manque de supervision donna lieu à des situations où les élèves furent victimes de sévices physiques et sexuels. Une poursuite judiciaire déposée par les anciens pensionnaires a mené, en 2008, à la mise sur pied de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Étant l’aboutissement de plus de six ans de recherche, le rapport final de la Commission présente l’histoire des pensionnats ainsi que leur héritage, et trace la voie de la réconciliation. Honorer la vérité, réconcilier pour l’avenir résume les six volumes constituant le rapport final de la Commission. Il assimile les pensionnats à l’instrument d’un génocide culturel et indique, par le fait même, que ces pensionnats s’inscrivaient dans le cadre plus large de la politique colonialiste du gouvernement canadien à l’égard des peuples autochtones. Le rapport établit de quelle façon le sous-financement chronique a mené à des conditions de vie malsaines et à des taux de mortalité bien plus élevés que ceux caractérisant le reste de la population canadienne d’âge scolaire. De plus, il indique clairement que le gouvernement avait été avisé des conséquences de ses politiques et que d’autres options lui avaient été proposées, options qu’il a choisi d’ignorer et qui auraient pourtant réduit le taux de mortalité au sein des pensionnats. Les perturbations que ces pensionnats ont causées aux élèves autochtones, à leur famille et aux collectivités sont encore palpables à ce jour. Elles se mesurent par la perte des langues et des liens familiaux dans les communautés autochtones, ainsi que par les écarts qui continuent de séparer les Autochtones et les non-Autochtones du Canada sur les plans de la santé, de l’éducation et de l’emploi. La réconciliation permettra de reconnaître que les pensionnats faisaient partie d’un ensemble plus large de politiques visant à priver les Autochtones de leurs terres, de leur culture, de leur vie spirituelle et de leurs propres gouvernements. Les quatre-vingt-quatorze appels à l’action de la Commission établissent des mesures concrètes à appliquer pour réparer la relation tourmentée qui unit les peuples autochtones à la Couronne, et pour établir des rapports harmonieux entre Autochtones et non-Autochtones.
Truth commissions --- Native peoples --- Commissions vérité et réconciliation --- Autochtones --- History. --- Education --- Histoire. --- Éducation --- Truth and Reconciliation Commission of Canada. --- Commission de vérité et réconciliation du Canada. --- Aboriginal peoples --- Aborigines --- Adivasis --- Indigenous populations --- Native races --- Ethnology --- Commissions, Truth --- Reconciliation commissions --- Governmental investigations --- Human rights --- Commission de vérité et réconciliation du Canada --- Témoignage et réconciliation Canada --- TRC (Truth and Reconciliation Commission) --- Truth and Reconciliation Canada Commission --- Truth and Reconciliation Commission --- Indian Residential Schools Truth and Reconciliation Commission --- Indian Residential Schools Truth and Reconciliation Commission Secretariat --- Indian Residential Schools Resolution Canada. --- Canada. --- Indian Residential Schools Truth and Reconciliation Commission (Canada) --- Truth and Reconciliation Canada --- Indigenous peoples --- Indians of North America --- Residential schools. --- Social conditions. --- Government relations.
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Andean Truths: Transitional Justice, Ethnicity, and Cultural Production in Post-Shining Path Peru studies how literature, drama, film, and the visual arts contest the dominant narrative of national peace and reconciliation, as constructed by Peru's Truth and Reconciliation Commission. Established in 2001, the Commission aimed to 'investigate and make public the truth' of the country's twenty-year civil war, drawing upon homologous predecessors that provided a highly scripted model of truth-gathering and national healing. In this model, a predetermined collective mourning, catharsis, and reconciliation would move the nation forward in a consensually-determined fashion. Andean Truths shows that the Peruvian case proves internationally-endorsed models insufficient for arriving at the 'truth' of a national trauma that primarily affected disenfranchised ethnic groups, namely, the Andean Quechua speaking populations that accounted for the overwhelming majority of victims of the violence. Even as scholars recognize the importance of bringing multiple voices to the table in discussing post-Shining Path Peru, we are still trying to understand what a more Andean-oriented transitional justice process might entail. Drawing on theories of decoloniality, intercultural communication and epistemological diversity (following scholars such as Enrique Dussel, Aníbal Quijano and Boaventura de Sousa Santos), Lambright analyzes cultural products, from the theater of Yuyachkani to the narrative of Oscar Colchado Lucio, the art of Edilberto Jiménez, and other popular artistic responses, that highlight Andean understandings of the conflict and its aftermath. These cultural products challenge dominant understandings of the conflict and question Peru's ability to overcome its collective trauma without seriously reconsidering prevailing cultural paradigms.
Transitional justice --- Justice --- Human rights --- Peru --- Bīrū --- Dēmokratia tou Perou --- Gweriniaeth Periw --- Jumhūrī-i Purū --- Jumhūrīyat Bīrū --- Lýðveldið Peru --- Pearu --- Peiriú --- Periw --- Pérou --- Peru ka Fasojamana --- Perú Kiōng-hô-kok --- Peru Respublikası --- Perua Respubliko --- Peruánská republika --- Peruko Errepublika --- Perun tasavalta --- Peruo --- Peruu --- Peruu Vabariik --- Pheroo --- Piru --- Piruw --- Piruw Suyu --- Pobblaght ny Peroo --- Purū --- Republic of Peru --- República del Perú --- Republica di u Perù --- República do Perú --- República Peruana --- Republiek van Peru --- Republik Peru --- Republika Peru --- Republikken Peru --- République du Pérou --- Rėspublika Peru --- Περού --- Δημοκρατία του Περού --- Рэспубліка Перу --- Република Перу --- Перу --- بيرو --- جمهورية بيرو --- پرو --- ペルー --- Peru-Bolivian Confederation --- Ethnic relations. --- Social conditions. --- Peru. --- Truth and Reconciliation Commission --- Wahrheits- und Versöhnungskommission --- Comisión de la Verdad y Reconciliación --- Wahrheits- und Versöhnungskommission Peru --- Perú --- CVR --- Wahrheitskommission --- 2001 --- -Peru
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