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Il faut sauver la tragédie grecque de toute la gnose philosophique et tragique qui l'accable depuis près de trois siècles. Il faut la sauver de notre conception moderne de la littérature et du théâtre. Il faut la sauver de nous-mêmes pour la retrouver ailleurs, très loin, dans les lieux les plus improbables : le nô japonais, la messe catholique, la psychanalyse freudienne... A moins qu'elle ne soit déjà plus nulle part. Car la tragédie est aussi introuvable que le tombeau d'Œdipe, ce tombeau que Sophocle prit pour thème de sa pièce ultime, laquelle est également la dernière tragédie grecque connue. Avec Oedipe à Colone pour fil conducteur, ce livre raconte l'histoire édifiante d'une incompréhension à laquelle nous sommes voués. Il révèle les incroyables trahisons et mutilations dont ces chefs-d'œuvre furent les victimes et propose en retour quelques thèses - ou hérésies - susceptibles de bouleverser non seulement notre vision de la tragédie, mais notre conception même de la littérature et de ses pouvoirs - sur les lieux, les corps et les dieux. Nul détour n'est aujourd'hui si troublant ni si salutaire.

Philosophy --- Medieval Greek literature --- Greek drama (Tragedy) --- Tragédie grecque --- History and criticism. --- Histoire et critique --- Sophocles. --- History and criticism --- Classical Greek tragedy --- Criticism --- Criticism. --- Tragédie grecque --- Greek drama (Tragedy) - History and criticism

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Le titre porte en lui la nouveauté du projet : on n'étudie pas ici le combat des héros, mais la face occultée de la guerre, son envers, et la manière dont les cités grecques n'ont cessé de la mettre en débat. Contrairement aux idées reçues, les Grecs ressentaient le choix de la guerre comme un échec qu'il fallait conjurer par certaines stratégies, protectrices ou défensives, par des institutions, des formes de discours, des comportements partagés, des projets politiques. Ils n'avaient de cesse d'interroger sa fonction, ses conséquences pour la société et les individus.La guerre apparaît non comme un phénomène intangible, mais comme une construction humaine qui varie, des cités à Alexandre, de la Macédoine à Rome : une institution contingente et contestable, dont on tente de se prémunir par la connaissance que l'on acquiert d'elle. Tels sont les revers de la guerre, appréhendés comme une forme de pensée et de sensibilité collective. Pascal Payen renouvelle notre vision de l'Antiquité grecque et de ses guerres, par une réflexion en résonance avec l'historiographie des grands conflits qui ont embrasé le XXe siècle.

Historiography --- War and society --- Historiographie --- Guerre et société --- History --- Histoire --- Grèce ancienne --- --Guerre --- --Conflit --- --War and society --- War --- Psychological aspects --- Greece --- History, Military --- Politics and government --- Guerre --- Aspect social. --- Guerre. --- Histoire. --- Littérature ancienne. --- Thème littéraire. --- Ville antique. --- Aspect social --- Grèce --- Grèce antique. --- Histoire militaire --- Guerre et société --- Conflit --- War and society - Greece - History --- War - Greece - Psychological aspects --- Greece - History, Military - To 146 BC --- Greece - History, Military - To 146 BC - Historiography --- Greece - Politics and government - To 146 BC --- Tragédie grecque --- Littérature antique --- Aspect moral. --- Aspect symbolique. --- Dans la littérature. --- Thèmes, motifs. --- Historiographie.

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This book further develops Professor Seaford's innovative work on the study of ritual and money in the developing Greek polis. It employs the concept of the chronotope, which refers to the phenomenon whereby the spatial and temporal frameworks explicit or implicit in a text have the same structure, and uncovers various such chronotopes in Homer, the Homeric Hymn to Demeter, Presocratic philosophy and in particular the tragedies of Aeschylus. Mikhail Bakhtin's pioneering use of the chronotope was in literary analysis. This study by contrast derives the variety of chronotopes manifest in Greek texts from the variety of socially integrative practices in the developing polis - notably reciprocity, collective ritual and monetised exchange. In particular, the Oresteia of Aeschylus embodies the reassuring absorption of the new and threatening monetised chronotope into the traditional chronotope that arises from collective ritual with its aetiological myth. This argument includes the first ever demonstration of the profound affinities between Aeschylus and the (Presocratic) philosophy of his time.

Cosmology in literature. --- Space and time in literature. --- Social interaction in literature. --- Money in literature. --- Ritual in literature. --- Greek drama (Tragedy) --- Philosophy, Ancient. --- Cosmologie dans la littérature --- Espace et temps dans la littérature --- Interaction sociale dans la littérature --- Monnaie dans la littérature --- Rituel dans la littérature --- Tragédie grecque --- Philosophie ancienne --- History and criticism. --- Histoire et critique --- Aeschylus --- Criticism and interpretation. --- Thematology --- Drama --- Cosmologie dans la littérature --- Espace et temps dans la littérature --- Interaction sociale dans la littérature --- Monnaie dans la littérature --- Rituel dans la littérature --- Tragédie grecque --- Cosmology in literature --- Money in literature --- Philosophy, Ancient --- Ritual in literature --- Social interaction in literature --- Space and time in literature --- Space and time as a theme in literature --- Ancient philosophy --- Greek philosophy --- Philosophy, Greek --- Philosophy, Roman --- Roman philosophy --- History and criticism --- Aischylos --- Eschilo --- Eschyle --- Eschylus --- Arts and Humanities --- History --- Eskhil --- Esquilo --- Aiskhilos --- Eshil --- Æskílos --- Ajschylos --- Eschil --- Esḳilos --- Äschylos --- Eskili --- Aiszkhülosz --- Eschylos --- Iskilos --- Эсхил --- אייסכילוס --- איסכילאס --- איסכילוס --- إيسخولوس --- ايسخيلوس --- Αἰσχύλος