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In Indian School Road, journalist Chris Benjamin tackles the controversial and tragic history of the Shubenacadie Indian Residential School, its predecessors, and its lasting effects, giving voice to multiple perspectives for the first time. Benjamin integrates research, interviews, and testimonies to guide readers through the varied experiences of students, principals, and teachers over the school's nearly forty years of operation (1930-1967) and beyond. Exposing the raw wounds of Truth and Reconciliation as well as the struggle for an inclusive Mi'kmaw education system, Indian School Road is a comprehensive and compassionate narrative history of the school that uneducated hundreds of Aboriginal children.

Micmac Indians --- Abused Indian children --- Residential schools. --- Shubenacadie Indian Residential School. --- Mi'kmaq

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Entre 1867 et 2000, le gouvernement canadien a placé plus de 150 000 enfants autochtones dans des pensionnats d’un bout à l’autre du pays. Les autorités gouvernementales et les missionnaires étaient d’avis qu’afin de « civiliser et de christianiser » les enfants autochtones, il fallait les éloigner de leurs parents et de leur communauté d’origine respective. La vie de ces enfants au pensionnat était empreinte de solitude et d’exclusion. La discipline y était stricte et le déroulement du "idien, lui, fortement régenté. Les langues et les cultures autochtones étaient dénigrées et réprimées. L’éducation et la formation technique prenaient trop souvent la forme de corvées et de tâches ménagères assurant l’autonomie des pensionnats. La négligence à l’égard des enfants fut institutionnalisée et le manque de supervision donna lieu à des situations où les élèves furent victimes de sévices physiques et sexuels. Une poursuite judiciaire déposée par les anciens pensionnaires a mené, en 2008, à la mise sur pied de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Étant l’aboutissement de plus de six ans de recherche, le rapport final de la Commission présente l’histoire des pensionnats ainsi que leur héritage, et trace la voie de la réconciliation. Pensionnats du Canada : L’expérience inuite et nordique démontre que les pensionnats ont revêtu un aspect unique dans le Nord. En 1950, on ne comptait que six pensionnats et un foyer au-delà du soixantième parallèle. Avant 1950, le gouvernement fédéral avait confié les pensionnats nordiques aux sociétés missionnaires qui menaient principalement leurs activités dans la vallée du Mackenzie et au Yukon. Ce n’est qu’au cours des années 1950 que les enfants inuits ont fréquenté les pensionnats en grand nombre. En raison de l’énorme distance qu’ils devaient franchir pour se rendre aux pensionnats, certains d’entre eux furent séparés de leurs parents pendant des années. La mise en place de petits foyers, comme on les appelait, et de pensionnats de jour au sein de plus d’une douzaine de collectivités inuites dans la région est de l’Arctique amena de nombreux parents inuits à s’établir dans ces collectivités durant toute l’année pour demeurer près de leurs enfants, contribuant ainsi à la transformation radicale de l’économie et du mode de vie inuits. Les institutions nordiques n’évoquent pas tous les mêmes souvenirs. Le personnel du Grandin College de Fort Smith et celui du Churchill Vocational Centre dans le nord du Manitoba ont été fréquemment cités pour leur rôle positif dans le développement et le soutien d’une nouvelle génération de dirigeants autochtones. Par contre, le legs de certains pensionnats, dont Grollier Hall d’Inuvik et Turquetil Hall d’Igluligaarjuk (bras Chesterfield), est bien plus sombre. Ces pensionnats ont été caractérisés par des régimes prolongés d’agressions sexuelles et de discipline stricte qui ont marqué pour la vie plusieurs générations d’enfants. Puisque les Autochtones forment une grande part de la population des territoires nordiques du Canada, l’impact que ces pensionnats ont eu a été fortement ressenti dans l’ensemble de la région. Et comme l’histoire de ces établissements est très récente, les répercussions intergénérationnelles et l’héritage de ceux-ci sont particulièrement intenses dans le Nord.

Inuit --- Innuit --- Inupik --- Eskimos --- Residential schools. --- Education. --- Government relations. --- Social conditions. --- History. --- Indigenous children --- Native children --- Aboriginal children --- Children --- Métis --- Indians of North America --- Indigenous peoples --- Education --- Mixed descent --- Native peoples --- Aboriginal education --- Aboriginal schools --- Aboriginal schooling --- Native education --- Native schools --- Native schooling --- Native students --- Native college students --- Native residential schools --- Indigenous residential schools --- Residential school education, Native --- Residential school education, Aboriginal --- Residential school education, Indigenous --- Aboriginal residential schools --- Residential schools, Native --- Residential schools, Aboriginal --- Residential schools, Indigenous --- Native residential school education --- Aboriginal residential school education --- Indigenous residential school education --- Native residential school system --- Aboriginal residential school system --- Indigenous residential school system --- Residential school system, Native --- Residential school system, Aboriginal --- Residential school system, Indigenous --- Native boarding schools --- Aboriginal boarding schools --- Indigenous boarding schools --- Boarding schools, Native --- Boarding schools, Aboriginal --- Boarding schools, Indigenous --- Schools --- American aborigines --- American Indians --- First Nations (North America) --- Indians of the United States --- Native Americans --- North American Indians --- Residential schools --- Culture --- Ethnology

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"Since the Truth and Reconciliation Commission released its Calls to Action in June 2015, governments, churches, non-profit, professional and community organizations, corporations, schools and universities, clubs and individuals have asked: "How can I/we participate in reconciliation?" Recognizing that reconciliation is not only an ultimate goal, but a decolonizing process of journeying in ways that embody everyday acts of resistance, resurgence, and solidarity, coupled with renewed commitments to justice, dialogue, and relationship-building, Pathways of Reconciliation helps readers find their way forward. The essays in Pathways of Reconciliation address the themes of reframing, learning and healing, researching, and living. They engage with different approaches to reconciliation (within a variety of reconciliation frameworks, either explicit or implicit) and illustrate the complexities of the reconciliation process itself. They canvass multiple and varied pathways of reconciliation, from Indigenous and non-Indigenous perspectives, reflecting a diversity of approaches to the mandate given to all Canadians by the TRC with its Calls to Action. Together the authors -- academics, practitioners, students and ordinary citizens -- demonstrate the importance of trying and learning from new and creative approaches to thinking about and practicing reconciliation and reflect on what they have learned from their attempts (both successful and less successful) in the process."--

Truth and Reconciliation Commission of Canada. --- Commission de vérité et réconciliation du Canada --- Témoignage et réconciliation Canada --- TRC (Truth and Reconciliation Commission) --- Truth and Reconciliation Canada Commission --- Truth and Reconciliation Commission --- Indian Residential Schools Truth and Reconciliation Commission --- Indian Residential Schools Truth and Reconciliation Commission Secretariat --- Indian Residential Schools Resolution Canada. --- Canada. --- Indian Residential Schools Truth and Reconciliation Commission (Canada) --- Truth and Reconciliation Canada --- Truth commissions --- Indigenous peoples --- Reconciliation. --- Abuse of --- Canada --- Race relations. --- Peace making --- Peacemaking --- Reconciliatory behavior --- Quarreling --- Ethnology --- Commissions, Truth --- Reconciliation commissions --- Governmental investigations --- Human rights

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Changed Forever is the first study to gather a range of texts produced by Native Americans who, voluntarily or through compulsion, attended government-run boarding schools in the last decades of the nineteenth and the first decades of the twentieth centuries. Arnold Krupat examines Hopi, Navajo, and Apache boarding-school narratives that detail these students' experiences. The book's analyses are attentive to the topics (topoi) and places (loci) of the boarding schools. Some of these topics are: (re-)Naming students, imposing on them the regimentation of Clock Time, compulsory religious instruction and practice, and corporal punishment, among others. These topics occur in a variety of places, like the Dormitory, the Dining Room, the Chapel, and the Classroom. Krupat's close readings of these narratives provide cultural and historical context as well as critical commentary. In her study of the Chilocco Indian School, K. Tsianina Lomawaima asked poignantly, "What has become of the thousands of Indian voices who spoke the breath of boarding-school life?" Changed Forever lets us hear some of them.

Off-reservation boarding schools --- Boarding school students --- Students --- Indian residential schools --- Non-reservation boarding schools --- Non-reservation schools --- Off-reservation Indian boarding schools --- Off-reservation Indian schools --- Off-the-reservation boarding schools --- Residential schools, Indian --- Boarding schools --- Indians of North America --- Education

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Entre 1867 et 2000, le gouvernement canadien a placé plus de 150 000 enfants autochtones dans des pensionnats d’un bout à l’autre du pays. Les autorités gouvernementales et les missionnaires étaient d’avis qu’afin de « civiliser et de christianiser » les enfants autochtones, il fallait les éloigner de leurs parents et de leur communauté d’origine respective. La vie de ces enfants au pensionnat était empreinte de solitude et d’exclusion. La discipline y était stricte et le déroulement du "idien, lui, fortement régenté. Les langues et les cultures autochtones étaient dénigrées et réprimées. L’éducation et la formation technique prenaient trop souvent la forme de corvées et de tâches ménagères assurant l’autonomie des pensionnats. La négligence à l’égard des enfants fut institutionnalisée et le manque de supervision donna lieu à des situations où les élèves furent victimes de sévices physiques et sexuels. Une poursuite judiciaire déposée par les anciens pensionnaires a mené, en 2008, à la mise sur pied de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Étant l’aboutissement de plus de six ans de recherche, le rapport final de la Commission présente l’histoire des pensionnats ainsi que leur héritage, et trace la voie de la réconciliation. Pensionnats du Canada : La réconciliation documente la complexité de la réconciliation en présentant les constatations tirées des témoignages des survivants des pensionnats et d’autres participants aux activités et aux audiences de la Commission. Pour de nombreux Autochtones, la réconciliation passe par l’apaisement des familles et des collectivités, et par la revitalisation des cultures, des langues, de la spiritualité, des lois et des systèmes de gouvernance. Pour les gouvernements, l’institution d’une relation respectueuse suppose le démantèlement d’une culture politique et bureaucratique séculaire s’appuyant, trop souvent, sur des notions d’assimilation dépassées. Quant aux Églises, un engagement à long terme envers la réconciliation passe par la réparation des actes dévastateurs commis dans les pensionnats, le respect de la spiritualité des Autochtones et le soutien à leur lutte pour obtenir justice et équité. Les écoles doivent enseigner l’histoire canadienne en favorisant le respect mutuel, l’empathie et le dialogue. Les jeunes doivent savoir ce qui s’est passé dans les pensionnats et connaître la riche histoire et les connaissances collectives des peuples autochtones. Ce volume fait aussi ressortir le rôle de la mémoire, de la société canadienne, du secteur privé et des organismes à but non lucratif certes, mais aussi des médias et de la communauté sportive, dans le processus de réconciliation. La Commission presse le Canada d’adopter la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones en vue de mener à bien la réconciliation. Victimes de violence et de discrimination, les peuples autochtones ont pourtant des droits conférés à chacun en plus des droits issus de traités, et ces derniers ont un rôle crucial à jouer dans la réconciliation. Tous les Canadiens doivent comprendre en quoi les approches traditionnelles de la résolution de conflits, la réparation des préjudices et la restauration des relations des Premières Nations, des Inuits et des Métis peuvent orienter le processus. Les appels à l’action de la Commission établissent des mesures concrètes à prendre pour que nos descendants puissent vivre ensemble dans la dignité, la paix et la prospérité, sur ces terres désormais communes.

Indians of North America --- Native peoples --- Aboriginal peoples --- Aboriginal education --- Aboriginal schools --- Aboriginal schooling --- Native education --- Native schools --- Native schooling --- Native students --- Native college students --- Native residential schools --- Residential school education, Native --- Residential school education, Aboriginal --- Aboriginal residential schools --- Residential schools, Native --- Residential schools, Aboriginal --- Native residential school education --- Aboriginal residential school education --- Native residential school system --- Aboriginal residential school system --- Residential school system, Native --- Residential school system, Aboriginal --- Native boarding schools --- Aboriginal boarding schools --- Boarding schools, Native --- Boarding schools, Aboriginal --- Schools --- American aborigines --- American Indians --- First Nations (North America) --- Indians of the United States --- Indigenous peoples --- Native Americans --- North American Indians --- Residential schools. --- Education --- Government relations. --- Social conditions. --- History. --- Government relations --- Socioeconomic conditions --- Socioeconomic status --- Social history --- Government policy --- History --- Culture --- Ethnology --- Aborigines --- Adivasis --- Indigenous populations --- Native races