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Phenomenology.

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« Les phénomènes apparaissent-ils toujours selon la calme adéquation en eux de l'intuition avec la signification, voire, plus souvent, avec un déficit d'intuition ? Ou bien certains — les phénomènes saturés — n'apparaissent-ils pas plutôt grâce au surcroît irrépressible de l'intuition sur tous les concepts et toutes les significations que l'on voudrait leur assigner ? Cette question avait surgi du principe “Autant de réduction, autant de donation” (dans Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, 1989) et conduit à dégager la donation, telle qu'elle déplie ce qui se donne et ce qui se montre (avec Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation, 1997).Reste, une fois ces acquis répétés, à étudier en eux-mêmes chacun des quatre types de phénomènes saturés : l'événement (saturé selon la quantité), l'idole ou tableau (saturés selon la qualité), la chair (saturée selon la relation) et enfin l'icône ou visage d'autrui (saturés selon la modalité). Il devient alors pensable d'étudier leur combinaison dans ce qu'on doit thématiser comme un phénomène saturé à la puissance, un paradoxe des paradoxes — le phénomène de révélation. En l'occurrence, il s'agit de comprendre (contre une féconde critique de J. Derrida) les trois moments de la théologie mystique (affirmation, négation, hyperbole) non seulement comme l'accomplissement d'un phénomène saturé exemplaire, mais encore comme la répétition de toute phénoménalité de l'excès.De surcroît donc, Parce qu'il s'agit de l'excès du donné qui se montre. Parce qu'il s'agit aussi de l'exposer une nouvelle fois. »

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« Nous voulons réfléchir sur un vieux concept métaphysique, le concept d'âme et nous demander pour nous qui philosophons aujourd'hui, un tel concept peut encore avoir un sens. Avoir un sens c'est-à-dire se référer à une réalité qui lui corresponde.... L'argument de notre critique sera le suivant : la structure de l'être, tel que le comprend Kant, est incompatible avec la structure de l'être de notre moi. Cette structure de l'être du moi, nous l'appellerons l'essence de l'ipséité. »

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La phénoménologie propose de renouveler le projet essentiel de la philosophie par la simplicité de son retour aux « choses elles-mêmes ». Si elle est herméneutique, c'est d'abord parce ce que, selon Husserl, les phénomènes ne se montrent pas sans intention ou sans horizon de sens. Ses héritiers en ont tiré des conséquences plus radicales encore : si une herméneutique est indispensable pour Heidegger, c'est que les choses elles-mêmes, en commençant par la question qu'est pour elle-même l'existence, restent le plus souvent recouvertes et ne peuvent se découvrir qu'à la faveur d'une destruction, à la fois historique et éthique. Une herméneutique phénoménologique de la compréhension ne sera cependant développée qu'après Heidegger, chez Gadamer et Ricœur, dans leur mise en lumière de l'universalité de l'élément langagier et du travail de l'histoire, qui amènera Jacques Derrida à radicaliser, pour sa part, le programme heideggérien d'une déconstruction de la « métaphysique ». Le présent ouvrage se propose de défendre la rigueur de ce tournant herméneutique qui rassemble plus qu'il n'oppose les grands artisans de la tradition phénoménologique.

Phenomenology.

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« En toute science – donc finalement en métaphysique – il s'agit de démontrer. Démontrer consiste à fonder l'apparence pour la connaître certainement, la reconduire au fondement pour la conduire à la certitude. Mais en phénoménologie – c'est-à-dire, du moins en intention, dans la tentative pour penser sur un mode non métaphysique – il s'agit de montrer. Montrer implique de laisser l'apparence apparaître de telle manière qu'elle accomplisse sa pleine apparition, afin de la recevoir exactement comme elle se donne. »

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